Autorul Epistolei către Evrei le amintește creștinilor că sunt înconjurați de un mare „nor de martori” (NRSVA). Acest „nor” a continuat să crească în dimensiune de atunci. În această 4rubrică lunară, ne vom gândi la unele dintre persoanele și evenimentele din ultimii 2000 de ani care au contribuit la formarea acestui „nor”. Oameni și evenimente care au ajutat la construirea comunității bisericii creștine așa cum există ea astăzi.
În ianuarie 2025, Senatul SUA l-a confirmat pe Pete Hegseth, fost prezentator Fox News și veteran militar, în funcția de Secretar al Apărării în administrația președintelui Donald Trump. Votul a fost strâns, terminându-se la egalitate, iar vicepreședintele JD Vance a fost nevoit să dea votul decisiv. Numirea lui Hegseth a fost controversată din mai multe motive, inclusiv acuzații de conduită personală necorespunzătoare, precum agresiune sexuală, comportament public indecent și probleme de gestionare financiară. Hegseth a negat toate aceste acuzații, dar ele au făcut ca procesul de confirmare să fie intens dezbătut.
Cu toate acestea, teologia a fost, de asemenea, un factor în acuzațiile aduse persoanei care va supraveghea acum cea mai mare agenție a guvernului federal al SUA. Criticii l-au acuzat că a susținut doctrina teocratică a „suveranității sferelor” într-o serie de podcasturi – o viziune asupra lumii legată de credința asociată numită „Reconstrucționism creștin.”
Aceiași critici au atras atenția și asupra presupuselor tatuaje ale lui Hegseth, despre care susțin că includ simboluri îmbrățișate de naționaliștii creștini americani. Printre acestea, ni se spune, se numără expresia „Deus Vult” („Dumnezeu o vrea”) tatuată pe bicepșii săi. Această expresie este istoric asociată cu Prima Cruciadă (1096) și, deși a fost folosită de diverse grupuri de-a lungul secolelor, este acum utilizată și de naționaliștii creștini și de grupurile creștine de extremă dreapta. Nu există nicio sugestie că domnul Hegseth este afiliat extremei drepte, iar susținătorii săi i-au acuzat pe critici de „bigotism anti-creștin”.
În timp ce criticii și susținătorii lui Hegseth vor avea opinii diferite cu privire la existența și semnificația tatuajelor sale, precum și la importanța comentariilor sale din podcasturi, întreaga situație ridică întrebări interesante despre unele dintre convingerile care pot fi găsite în anumite segmente ale bisericii evanghelice moderne din SUA. Cititorii vor trebui să-și formeze propriile opinii despre Hegseth, dar pentru mulți, întrebarea esențială va fi: care este istoria, natura și semnificația acestor convingeri care sunt acum atent analizate?
O scurtă istorie a „Reconstrucționismului creștin”
„Reconstrucționismul creștin” în forma sa actuală a apărut la sfârșitul anilor 1950, fiind dezvoltat de pastorul prezbiterian Rousas John (RJ) Rushdoony. Această mișcare a dus la înființarea Chalcedon Foundation în 1965, cu scopul de a promova aceste idei.
Ca orice mișcare ideologică și teologică, reconstrucționismul creștin are un context istoric mai amplu, dar forma sa modernă poate fi atribuită în mare parte influenței lui Rushdoony și a celor din cercul său.
Mișcarea își propune, în general, transformarea completă a fiecărui aspect al societății și culturii pentru a le aduce sub autoritatea legii biblice. Este important de menționat că există diferite curente de opinie în cadrul mișcării, dar pentru mulți adepți, acest lucru ar însemna implementarea structurilor legale și a pedepselor din Vechiul Testament în națiunile secolului XXI.
Acest scop este adesea descris folosind termenul „teonomie”, care înseamnă „legea lui Dumnezeu” și susține că legea judiciară și pedeapsa scripturală constituie legea lui Dumnezeu, care este universal valabilă; legea civilă modernă ar trebui să urmeze legea civilă și judiciară a vechiului Israel; creștinii ar trebui să își propună să implementeze aceste legi din Vechiul Testament în întreaga societate, ca bază pentru o structură legală transformată.
Acest lucru este adesea însoțit de o viziune „postmilenialistă”. Aceasta presupune că vor avea loc treziri masive înainte de a doua venire a lui Hristos, iar acestea vor duce la o populație globală în mare parte creștină, guvernată de structuri legale derivate din scripturi. Deoarece nu există o structură legală specifică în Noul Testament, aceasta înseamnă implementarea legii judiciare din Vechiul Testament în toate aspectele sale.
Deși manifestarea actuală a acestor idei poate fi urmărită până în anii 1950, ele au un context american care poate fi trasat până la întemeietorii puritani ai coloniilor din New England, din secolul al XVII-lea. Mulți dintre aceștia simțeau că au fost chemați să stabilească comunități teocratice auto-guvernate în America de Nord – un „Nou Israel” în „Noua Lume”. În absența unor coduri legale judiciare din Noul Testament, aceștia aveau tendința de a privi către structurile legale din Vechiul Testament în construirea acestui „Nou Israel”. Aceste experimente teocratice au fost încheiate de coroana britanică în 1691, când coloniile au fost puse sub controlul complet al coroanei. Dar amintirea a persistat și Reconstrucționismul creștin, încă din anii 1950, face ecou acestei ideologii mai vechi. Mai ales pe măsură ce influența culturală creștină a scăzut în SUA.
Ce este interesant este că, deși această viziune rezonează cu ceva profund în istoria creștină din America de Nord, majoritatea celorlalte biserici din cadrul evanghelicismului din SUA s-au îndepărtat de aspectele cheie ale teologiei reconstrucționiste. Deși „postmilenialismul” a continuat să fie o viziune prominentă până la începutul secolului al XIX-lea, a intrat într-o declin abrupt din anii 1840. Astăzi, majoritatea bisericilor evanghelice din SUA adoptă o poziție „premilenialistă” (cred că Hristos va reveni și va stabili un regat de o mie de ani pe pământ) și sunt „dispensationaliste pre-tribulaționiste” (cred că biserica va fi ridicată prin „răpire” înainte de o perioadă de tulburări ce precede revenirea lui Hristos).
„Suveranitatea sferei” și „dominionismul”
Gândirea reconstrucționistă implică „suveranitatea sferei”, prin care Dumnezeu ordonă autoritatea asupra familiei, bisericii și guvernului civil. Fiecare dintre aceste sfere are o autoritate distinctă, dar trebuie să se supună voinței divine și să funcționeze în conformitate cu principiile biblice. Conform acestei viziuni, fiecare domeniu are responsabilități specifice și nu ar trebui să interfereze cu autoritatea altuia, dar toate sunt subordonate lui Dumnezeu și își au rolul în construirea unei societăți care reflectă legea divină.
„Domeniul” bisericii implică ucenicia, pentru a perfecționa aplicarea legii biblice în toate aspectele vieții, prin intermediul unui sistem de instanțe bisericești.
„Domeniul” guvernului civil constă în protejarea proprietății private și pedepsirea celor răi (așa cum sunt definiți de legea biblică). Taxarea modernă, pentru a finanța alte aspecte ale guvernului, este considerată furt.
Aspecte ale acestei agende – care includ aparentul paradox de a susține atât guvernul limitat, cât și „teonomia” – sunt în concordanță cu agendele atât ale dreptei evanghelice moderne din SUA, cât și ale libertarianismului.
Viziuni similare pot fi găsite și în cadrul așa-numitei Mișcări a celor Șapte Munți (Seven Mountains Movement – SMM), care a apărut la mijlocul anilor 1970. Deși este de natură carismatică și premilenialistă (în contrast cu credințele reconstrucționiste), propunerea conform căreia există șapte „munți” pe care creștinii trebuie să-i controleze pentru a stabili o teocrație creștină globală și pentru a pregăti lumea pentru revenirea lui Isus – guvernul, educația, mass-media, artele și divertismentul, religia, familia și afacerile – prezintă asemănări cu gândirea reconstrucționistă.
„momentul adevărului”
Întrebarea cheie este: care este impactul real al Reconstrucționismului Creștin în 2025? Pe de o parte, adepții reprezintă o mică minoritate în cadrul mișcării evanghelice principale din SUA. Unii s-au retras în comunități cu aceleași convingeri (situate în mod notabil în nord-vestul Pacificului). Aceste comunități rezistă impactului vieții moderne seculare și își propun să facă față colapsului societății pe care îl consideră destinul iminent al SUA. Această viziune defensivă a dus la formarea unor zone în care Reconstrucționiștii au emigrat, denumite „Reduta Americană”. Acestea includ Idaho, Montana, Wyoming și părțile estice ale statelor Washington și Oregon. Totuși, trebuie menționat că acest lucru nu înseamnă că astfel de credincioși constituie o majoritate în aceste zone.
În viziunea lor, au multe în comun cu alte grupuri „survivaliste” din SUA (și din alte părți ale lumii) care plănuiesc să supraviețuiască unui apocalipsă iminentă și să devină forța dominantă în societatea ce se va ivi din ruine. Totuși, spre deosebire de aceste grupuri „survivaliste” seculare, care s-au format în timpul amenințării nucleare din perioada Războiului Rece (1945–1991), așteptarea Reconstrucționiștilor Creștini nu este de a domina cu forța ce va mai rămâne dintr-o societate devastată, ci, dimpotrivă, de a modela și dezvolta organic tipul de comunitate care va ajunge, în cele din urmă (prin providența lui Dumnezeu), să se răspândească în întreaga SUA (și în lume). Prin urmare, există o tensiune semnificativă între retragerea din societate și speranțele de amploare pentru ceea ce ei consideră a fi o renaștere națională.
Între timp, Reconstrucționiștii mai ambițioși își modelează viziunea socială în cadrul comunităților lor. De exemplu, studiile au arătat că comunitatea din Moscow, Idaho, discută deschis despre transformarea orașului într-un „oraș creștin”. Totuși, ceea ce înseamnă acest lucru în practică nu ar câștiga, fără îndoială, acceptare necondiționată nici măcar în rândul creștinilor conservatori. Construirea unui „regat” – atunci când este văzută ca o transformare civică, mai degrabă decât una personală – este departe de a fi un proces simplu.
Pe lângă acest aspect, există ceva și mai complex. Prin publicarea activă, promovarea unui curriculum de învățământ acasă și înființarea de instituții educaționale, Reconstrucționiștii au construit alianțe cu membri ai mișcării evanghelice de dreapta, mult mai numeroși, ale căror eshatologii sunt foarte diferite de ale lor. Totuși, deși există conflicte de credință în ceea ce privește cronologia sfârșitului lumii și probabilitatea ca societatea să se supună voluntar (fără coercție) „teonomiei” (legea lui Dumnezeu), există mult acord – la nivelul politicii și al legii – în privința unor subiecte precum avortul, educația, problemele de gen și comportamentul sexual, deoarece toți participanții împărtășesc o viziune conservatoare tradițională asupra acestor domenii.
„Naționalismul creștin” și ideile de „excepționalism american” pot fi, de asemenea, ingrediente comune în acest amestec, alături de o hotărâre de a aduce societatea modernă pe linia de plutire. Toate acestea formează un cocktail destul de complex și au un impact politic real în Statele Unite actuale. Unii găsesc promisiunea sa revigorantă și transformatoare; alții se tem că apropierea de putere creează intoleranță intoxicantă în rândul celor care o îmbrățișează; critici mai severi o consideră un amestec toxic care s-a abătut mult de la modelul Noului Testament.
Acest lucru ridică problema constrângerii. Poate fi impusă împărăția lui Dumnezeu asupra unei societăți refractare? Poate o națiune modernă și seculară să fie adusă sub o teocrație de tipul Vechiului Testament? Membrii mișcării Reconstructioniste tind să evite acest termen. În anii 1970 și 1980, Rushdoony și-a exprimat îngrijorarea că Dreapta religioasă (mai numeroasă) se concentrează prea mult pe puterea politică, în loc să se concentreze pe regenerarea spirituală. Acest lucru se datorează faptului că, pentru mulți evanghelici din SUA, impunerea prin puterea statului face parte dintr-o rezistență față de forțele antichristice, mai degrabă decât începutul unui viitor roz milenar pe pământ (în care participanții intră de bunăvoie), care precede revenirea lui Hristos.
Criticii Reconstructionismului susțin că Noul Testament prezintă o minoritate radicală, care modelează iubirea, fiind conștientă că nu va (sau nu ar trebui să) se impună prin mijloace judiciare, și cu siguranță nu prin stabilirea unor coduri penale din Vechiul Testament.
Aceasta atinge esența unei mari probleme creștine: care este relația dintre creștinism și utilizarea puterii seculare? Cum arată Împărăția lui Dumnezeu pe pământ? Ce relație are aceasta cu speranța escatologică?
Apocalipsa 11:15 promite:
„Atunci îngerul al șaptelea a sunat din trâmbiță, și în cer s-au auzit glasuri puternice care ziceau: ‘Împărăția lumii a ajuns să fie a Domnului nostru și a Mesiei Lui, și El va împărăți în vecii vecilor'” (NRSVA).
Este un lucru care se poate întâmpla doar la întoarcerea lui Hristos? Sau poate avea loc prin agenția umană înainte de aceasta? Poate fi așteptat pe pământ fără o transformare cosmică însoțitoare? Acestea nu sunt întrebări ușor de răspuns.
